Qual são os 10 fatores da vida?

"Os Dez Fatores manifestam-se em qualquer um dos Dez Mundos e são:

1. Aparência (nyo ze so)

2. Natureza (nyo ze sho)

3. Entidade (nyo ze tai)

4. Poder (nyo ze riki)

5. Influência (nyo ze sa)

6. Causa interna (nyo ze in)

7. Relação (nyo ze en)

8. Efeito latente (nyo ze ka)

9. Efeito manifesto (nyo ze ho)

10. Consistência do início ao fim (nyo ze honmatsu kukyoto)

Na Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, consta:

“Sua própria existência é um "fenômeno". Suas feições fisionômicas postura e assim por diante constituem a aparência (nyo ze so) do "fenômeno" que é sua vida.

Além disso, o que existe em seu coração, embora invisível aos olhos, tais como traços de sua personalidade — tolerância, impaciência, gentileza e discrição — ou os vários aspectos de seu temperamento, constituem sua "natureza" (nyo ze sho).

Sua totalidade física e espiritual, ou seja, sua "aparência" (nyo ze so) e sua "natureza" (nyo ze sho) juntas formam sua "entidade" (nyo za tai), a pessoa que você é.

Da mesma forma, sua vida tem várias energias - "poder" (nyo ze riki), e elas produzem várias ações externas "influência" (nyo ze sa).

Além disso, sua própria vida passa a ser uma causa ("causa interna") (nyo ze in) que, ativada por condições internas e externas ("relação") (nyo ze en) gera mudanças em si mesma ("efeito latente") (nyo ze ka) e em seu devido momento esses efeitos latentes manifestam-se de forma concreta ("efeito manifesto") (nyo ze ho).

Esses nove fatores também ligam sua vida e seu ambiente sem nenhuma

omissão nem inconsistência ("consistência do início ao fim") (nyo ze honmatsu kukyoto)

Esse é o verdadeiro aspecto dos Dez Fatores de sua vida."

Fonte - Preleção do Sutra de Lótus, Daisaku Ikeda, Pag. 119

Transformação do veneno em remédio (hendoku yaku)

"Qualquer pessoa, independentemente da posição social, fama ou fortuna, enfrenta adversidades constantemente.
O Budismo de Nichiren Daishonin não ensina somente uma filosofia para superar as circunstâncias, mas, acima de tudo, a fé e a prática capaz de transformá-las em felicidade. 

“Enquanto se viver, existirão infindáveis sofrimentos e desafios como a doença, a morte, os problemas de relacionamentos, as insatisfações por não poder obter aquilo que se deseja etc. Não há como fugir deles. São realidades inexoráveis da vida. A prática da fé, o Daimoku, é a força que realiza infalivelmente o hendoku yaku (transformação do veneno em remédio). O sofrimento do “veneno” transforma-se no remédio chamado “felicidade”. Por meio do princípio de bonno soku bodai (desejos mundanos são iluminação), os problemas transformam-se em fonte de iluminação e felicidade. Quanto maiores os problemas e sofrimentos, maior será a felicidade a ser alcançada. Esta é a força do Daimoku e, por esta razão, aquele que recita a Lei Mística não teme nada, pois não há o que temer.” (Daisaku Ikeda)
(Brasil Seikyo, edição no 1.222, 17 de abril de 1993, pág. 4.)


Geralmente, quando nos defrontamos com certos problemas, tendemos a considerá-los como de máxima gravidade e não enxergamos soluções. Embora tal tendência seja natural nos seres humanos, como praticantes desse budismo, devemos determinar transformar o veneno em remédio com base na recitação do Daimoku ao Gohonzon.
Na escritura “O Recebimento de Novos Feudos”, Daishonin interpreta o princípio da “transformação do veneno em remédio” da seguinte forma: “O Daitido Ron do Bodhisattva Nagarjuna, ao elucidar que o Sutra do Lótus ultrapassa todos os demais ensinos da existência do Buda, declara: “(O Sutra do Lótus) é como um grande médico que transforma o veneno em remédio.” Isso significa que um médico de habilidade inferior pode curar males comuns com remédio, ao passo que um grande médico pode curar até mesmo doenças graves com veneno poderoso.”
(As Escrituras de Nichiren Daishonin, vol. 6, pág. 255.)

Enfim, encaremos os momentos mais difíceis da vida como oportunidades para comprovarmos o princípio da “transformação do veneno em remédio”, elevando assim o próprio estado de vida. “Desde que se tenha fé, um grande mal também pode ser convertido em um grande bem. Mesmo os mais lamentáveis infortúnios podem ser transformados, infalivelmente, em uma grande felicidade, muito maior que as anteriores. Isso é a Lei Mística. Esse é o Budismo de Nichiren Daishonin.” (Daisaku Ikeda)
(Fonte - Brasil Seikyo, edição no 1.241, 11 de setembro de 1993, pág. 3.)